quarta-feira, 13 de maio de 2009

Prakruti e Vikruti constituição de nascimento e o desequilibrio

É a constituição física e psicológica individual, também denominada “natureza” e determinada no ato da concepção. Cada constituição pessoal foi determinada pelo estado em que os pais se encontravam física, mental e espiritualmente no momento da concepção do bebê. O Prakruti é influenciado pela genética dos pais, tanto quanto pelos hábitos e dieta da mãe durante a gestação. O conjunto de tendências metabólicas, que determina como o corpo e a mente reagirão instintivamente, quando são confrontados por estímulos é o Prakruti. Definindo qual é a constituição de nascimento, pode-se conhecer melhor cada indivíduo. Aprende-se que não é necessário sentir que está errando, por ter preferências alimentares ou quando sente medo ou raiva. Quando é compreendido que estas características são determinadas pela constituição através da combinação dos cinco elementos, mudanças importantes no estilo de vida poderão auxiliar o organismo a minimizar estas influências. Definir o Prakruti auxilia imensamente tanto à prevenção quanto ao tratamento de doenças. Esta condição natural, o Prakruti, mantém-se estável ao longo da vida, como a cor dos olhos, por exemplo.


Prakruti - Existem dez tipos básicos: V, P, K, VP, VK, PV, KV, PK, KP e VPK.


Vikruti


É a condição atual, em que os desequilíbrios estão se manifestando, quando um ou mais elementos sofrem influências nocivas. Em Sânscrito, Vikruti quer dizer “alteração do corpo, mente e consciência”. A exposição excessiva, através de maus hábitos de vida, pode agravar um ou mais elementos, representados nos Doshas (Humor individual ou DNA energético), o que pode gerar doenças. O Vikruti pode sofrer flutuações anuais, mensais, diárias ou até mesmo a cada minuto. Estas flutuações são partes constantes e saudáveis da vida. Não são as mudanças, mas a nossa resistência ou inabilidade para nos ajustarmos a elas, que podem desequilibrar um ou mais Doshas.Vikruti - Os desequilíbrios podem se manifestar como doenças externas nos aspectos físicos, psíquicos e sociais da nossa vida.


OS DOSHAS

Na visão da Ayurveda, todo o Cosmos é uma interação da energia dos cinco elementos – Éter, Ar, Fogo, Água e Terra, que atuam sobre três princípios básicos energéticos, os quais estão presentes em toda a natureza. Estes são denominados Doshas ou DNA energético. Dosha significa literalmente em Sânscrito, “impureza, erro ou aquilo que desequilibra”. Entretanto, dentro do contexto em Ayurveda, a definição para Dosha utilizada nos textos de Charaka e Sushruta, segue um outro significado. Assim, Dosha significa Organização. Quando os Doshas estão equilibrados, eles mantém uma psico-fisiologia harmoniosa. Porém, no momento em que eles entram em desequilíbrio, poderão intoxicar, poluir ou “viciar” os Dhatus (tecidos). Neste momento eles se transformam em Doshas (aqui se aplica o significado de Impureza). Dosha é o que desequilibra, então afeta os tecidos, gerando doenças. Porém, de forma saudável, Dosha significa os três princípios que governam as respostas psico-fisiológicas e as mudanças patológicas. Os cinco elementos básicos manifestam-se no corpo humano como três princípios ou humores, conhecidos como Tridosha. O microcosmo possui três energias principais: Vata, Pitta e Kapha. Elas são formas ativas e são representadas nos seres vivos como os cinco grandes elementos: Vata surge do ar e do som (éter); Pitta surge do fogo e da água e Kapha surge da água e da terra. Os três Doshas são como forças sutis, criadas pela natureza para permitir a existência da vida corpórea. Não pertencem à realidade do plano físico; por isso, não é nada surpreendente que seja fácil e rápido perturbá-los.Assim como as necessidades físicas do corpo (urina, fezes e suor), também Vata, Pitta e Kapha só podem manter o corpo saudável quando fluem continuamente fora dele, mantendo seu equilíbrio recíproco. A urina é um importante veículo para livrar o corpo do excesso de Kapha; o suor arrasta o excesso de Pitta e as fezes, do excesso de Vata. A adequada eliminação dessas substâncias, ajuda a manter os níveis saudáveis dos Doshas dentro do corpo. Só quando Vata, Pitta e Kapha se desequilibram, surge a enfermidade. É necessária a energia para criar movimento, para que os fluídos e nutrientes possam estar nas células, permitindo o funcionamento do corpo. Energia é também necessária, para metabolizar os nutrientes nas células e ser utilizada para lubrificar e manter a estrutura celular.




VATA PITTA KAPHA


Ar e Éter Fogo e Água Água e Terra




Energia do Movimento Energia da Transformação Energia da Estrutura




Em Ayurveda, corpo, mente e consciência trabalham em conjunto para a manutenção do equilíbrio. Eles são vistos simplesmente como diferentes facetas do mesmo indivíduo. Para aprender como equilibrar as três áreas é preciso entender como Vata, Pitta e Kapha trabalham juntos. Cada Dosha é composto por todas os 5 elementos, entretanto, dois elementos são predominantes em cada um. Eles representam as bases da Ayurveda. O conceito dos princípios – vento, bile e fleuma – encontrado na medicina Grega do passado, é uma alusão inspirada na Medicina Ayurveda.Os três Doshas permitem que os planos espiritual e mental da existência se expressem por mediação do corpo físico.


- Vata está a cargo de tudo o que se movimenta no corpo e na mente. A causa de qualquer movimento, desde o de uma molécula até um pensamento, é Vata quem controla.
- Pitta está a cargo de todas as transformações do organismo. A assimilação dos alimentos pelo intestino, da luz pelos olhos, os dados sensoriais pelo cérebro, são exemplos de atividades de Pitta.

- Kapha é a influência estabilizadora do ser vivo, lubrifica, mantém e contém suas diversas atividades, tal como as de Vata e Pitta, estão inter-relacionados.

A menor célula do corpo tem uma estrutura tão complexa quanto qualquer organismo; ingere alimentos, os digere e expulsa os resíduos do processo. A vida é inconcebível sem estas três atividades: movimento, metabolismo e estabilidade ou energia cinética (Vata), energia potencial (Kapha), e força que regula a conversão de um elemento ao outro (Pitta). Tanto o combustível (Kapha) como algo que acenda (Pitta) e o ar que alimenta a combustão (Vata), são essenciais para acender o fogo. Se qualquer um deles faltar, a chama não se acenderá.

VATA: A composição sutil entre Éter e ar representa a energia associada ao movimento. Vata governa a respiração, o piscar dos olhos, os movimentos dos músculos e tecidos, a pulsação do coração e todos os movimentos nas membranas celulares. Ele impulsiona o alimento através do tubo digestivo; se o trânsito é demasiado lento ou demasiado rápido, a digestão, a assimilação e a eliminação se ressentirão. Contribui também para a combustão do alimento, ao soprar sobre certos órgãos para favorecer a secreção de sucos gástricos. Se o vento é insuficiente, significa insuficiência das secreções; quando há excesso de vento, o fogo será apagado. No cérebro, Vata se encarrega da memória, do movimento dos pensamentos, desde o armazenamento até a consciência do momento presente e volta ao arquivo.

PITTA: Ele decompõe os alimentos, preparando-os para assimilação; o excesso ou a insuficiência de Pitta dificulta este processo. No cérebro, Pitta controla o conhecimento, a transformação da matéria prima (dados sensoriais) no pensamento; como discernimento, a comparação dos pensamentos dá uma conclusão como resultado.

KAPHA: Lubrifica o intestino, as articulações e protege os órgãos; igual a uma panela contém os alimentos e mantém o fogo digestivo; o transtorno de Kapha quebra os resultados da digestão. No cérebro, Kapha proporciona a estabilidade necessária para que a mente funcione de forma coerente. Quando os três Doshas atuam juntos em harmonia, a mente se harmoniza; e quando estão desequilibrados, a mente se desequilibra.

“A perturbação destas forças essenciais cria perturbações emocionais: no caso de Vata, especialmente medo e ansiedade; em Pitta, sobretudo a raiva e a inveja e em Kapha, principalmente avidez e apego excessivo.”

As emoções refletem-se diretamente do corpo físico; e as flutuações corporais alteram as emoções. Os cientistas têm demonstrado que quando uma pessoa modifica sua expressão facial, essa nova posição adotada pelos músculos, modifica o fluxo do sangue nas diversas partes do cérebro, modificando efetivamente o funcionamento da consciência. Por exemplo, se conseguirmos que uma criança enfurecida sorria, mesmo que seja um pouco, em geral ela deixará de fazer birra. Desta maneira, existe continuamente uma influência recíproca entre os diferentes níveis de nosso ser.


· Vata – é seco, frio, ligeiro, móvel, claro, áspero e sutil.
· Pitta – é ligeiramente oleoso, quente, intenso, ligeiro, fluído, ácido ou fétido, móvel e líquido.

· Kapha – é oleoso, frio, pesado, estável, pegajoso, suave e brando.

Características partilhadas pelos Doshas:

Ligeiros- Vata e Pitta

Lento e Pesado Kapha

Frios- Vata e Kapha

Quente- Pitta

Úmidos- Pitta e Kapha

Seco- Vata

Texto Goura Hari.

Um comentário:

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